La civilisation Yoruba a développé une civilisation urbaine composée de Cités-États, qui se caractérisait par un commerce et un artisanat florissant. La très ancienne et prestigieuse cité d’Ife demeure la ville sainte où réside l’Oni (chef religieux) ; la cité ancestrale fut la ville par laquelle les Yorubas retracèrent leur origine après les conquêtes du « Yorubaland » actuel par les descendants d’Oduduwa, le mythique fondateur du peuple Yoruba.

Vers la fin du XIVe siècle, la cité d’Oyo fut fondée à la suite d’une migration yoruba sur le site d’Old Oyo, au cœur d’une zone fertile et au carrefour des routes de commerce, de la savane et de la forêt.

Oyo allait devenir un empire centralisé de grande étendue territoriale ; une formation politique puissante et organisée jusqu’à l’imposition de l’autorité coloniale.

Au XVe siècle, Oyo a progressivement supplanté l’ancien royaume d’Ife et commence à étendre son emprise territoriale sur ses voisins yorubas et en direction du Niger.

Chaque cité-état possédait son propre mythe de fondation (proclamant un différent fils d’Oduduwa) et ses propres scarifications sur les jeunes. Chaque cité disposait également d’un dialecte distinct découlant de la langue Yoruba.

Après plus d’un siècle de lutte avec les voisins Borgu et Nupe, il s’établit stratégiquement comme l’emporium pour l’échange de marchandises du nord (sel gemme, cuivre, textiles, maroquinerie et chevaux) avec des produits du sud (noix de cola, indigo, perroquets et cauris).

Cet État devint prééminent parmi tous les États Yoruba en raison de sa position commerciale favorable et de ses ressources naturelles.

Vers 1575, une politique d’expansion permit aux Yorubas d’affirmer leur domination sur les royaumes du Dahomey et, dans un contexte particulier, au XVIIIe siècle, du royaume Bénin.

Les Cités-États yorubas connaissent leur apogée au XVIIIe siècle. Plus de cinquante villes de plus de 20 000 habitants sont dénombrées. Chaque ville était gouvernée par un Oba et un sénat, fonctionnant selon les mêmes principes que celui de la capitale.

L’importation de chevaux a constitué la base du pouvoir politique d’Oyo pendant le règne de l’Alaafin (roi) Orompoto, dont les pouvoirs militaires ont amélioré le leadership et les valeurs des guerriers d’Oyo.

Par conséquent, Oyo devint un empire très puissant et conquit les royaumes autour de Nupe, puis poursuivit son expansion vers le sud.

L’Alaafin était le chef suprême ; toutefois, il y avait un système de contrôle et d’équilibre afin d’éviter qu’il ne devienne trop puissant.

L’Oyo Mesi (Conseil suprême d’état) et la société Ogboni (société secrète, assemblée de sages exerçant un rôle religieux, politique et judiciaire, la plus haute juridiction, car elle pouvait juger les personnes influentes qui échappaient au système judiciaire public) sont les deux groupes agissant comme limitation des pouvoirs du roi.

Les Alaafins partageaient le pouvoir avec un l’Oyo Mesi, d’autant plus que le chef du Conseil, le Bashorun, était le commandant d’office de l’armée métropolitaine et jouait également le rôle d’un premier ministre. Les Bashorun avaient tendance à soutenir des cercles sans cesse croissants de conquête militaire et de pillage, qui enrichiraient l’armée ; tandis que l’Alaafin avait tendance à soutenir un contrôle accru sur le commerce interurbain, ce qui augmenterait ses revenus.

Bien que Benin City et Old Oyo (Katunga) soient devenus les sièges de royaumes politiques plus importants qu’Ife, la ville est restée le principal centre religieux des Yorubas.

Les Yorubas possèdent un système religieux complexe.

Les prêtres (Babalawo, « père des secrets ») dans chaque ville du royaume, bien que pratiquant le même système de divination (ifa), font allégeance à leur propre sous-groupe du panthéon Yoruba. Certaines divinités (Orisa) étaient vénérées à travers tout le « Yorubaland », mais chaque cité avait également ses propres divinités.

Certaines orisas étaient adorées par tous les Yorubas. Les principaux exemples incluaient Ifa, Obatala connu sous le nom d’oduduwa de la communauté Ife, Ijesa et Ekiti, Ogun le dieu du fer et le dieu de la guerre, Sonpanna associé à la variole.

Une autre divinité notable était Sango, le dieu de la foudre et du tonnerre.

Il n’y avait pratiquement aucune famille dans le Yorubaland qui n’eut vénéré qu’une seule orisa. Par exemple, chaque homme Yoruba était dans le passé un adorateur de l’Ifa. De même, chaque femme adulte était une adoratrice active d’Ori, l’orisa de la chance.

Dans la plupart des régions, l’adoption d’une Orisa était due à certaines circonstances spécifiques telles que, si la foudre frappe une maison, les membres invitaient le prêtre Sango à effectuer les rites nécessaires et cela pouvait conduire à l’adoption par la famille de Sango.

La religion et la morale étaient étroitement associées, même si les prêtres ne prêchaient pas la morale à consacrer. Les délits étaient traités par l’autorité civile, l’Oba, tandis que ceux qui échappaient à la détection humaine étaient jugés par l’Olorun (Père du ciel).

À travers l’Orisa, Dieu maintenait les ordres moraux dans le monde. Toutes les orisas étaient concernées en tant que subordonnées à un « Être suprême » appelé Olorun. Un autre nom pour Dieu était Olodumare, un nom qui, comme dans le passé sous l’influence du christianisme, s’est traduit par Tout-puissant. Cependant, il existait d’autres noms pour Dieu tels que Eleda signifiant Créateur du ciel et de la terre. Et Oluwa signifiant celui qui nous possède.

En 1730, Oyo subjugua l’armée dahoméenne, cette défaite fit du Dahomey un tributaire d’Oyo, le souverain dahoméen put conserver la suzeraineté du Ouidah, tandis que le port d’Ajase (Porto-Novo) servait de base commerciale avec les européens.

À mesure que la richesse d’Oyo augmentait, les options politiques de ses dirigeants augmentaient également ; certains souhaitaient se concentrer sur l’accumulation de richesses, tandis que d’autres préconisaient l’utilisation de la richesse pour l’expansion territoriale. Cette différence persista jusqu’à ce que l’Alaafin Abiodun (règne vers 1770-1789) triomphe sur ses adversaires dans une guerre civile acharnée et poursuivit une politique de développement économique basée principalement sur le commerce côtier avec les marchands européens.

La stratégie économique d’Abiodun au détriment de l’armée fragilisa les moyens par lesquels le gouvernement central maintenait le contrôle. Son successeur, Alaafin Awole, hérita des révoltes locales.

Le premier signal de l’effondrement a été l’effet du bouleversement de l’équilibre des pouvoirs entre l’Alaafin, le Bashorun et l’Oyo Mesi dans la dernière partie du XVIIIe siècle.

En effet, le Bashorun Gaa s’était emparé de certains pouvoirs qui incombaient traditionnellement aux autres chefs, rendant difficile pour ces derniers de remplir efficacement leurs fonctions. L’Alaafin tenta quelques réformes pour rétablir l’équilibre, mais en vain.

Oyo fut de ce fait vaincu par le Bénin en 1783 et Nupe en 1791 en raison de la croissance du commerce des armes à feu. Oyo n’avait pas d’armée forte au cours du siècle où elle a dû faire face aux plus grands défis militaires de son histoire.

De même, un autre facteur contributif à l’effondrement de l’empire d’Oyo était les crises constitutionnelles et les guerres civiles qui ont commencé à partir du règne d’Awole. Tout a commencé quand Awole brisa le serment de ne jamais attaquer Ife.

Lorsque l’Alaafin Awole tenta de piller le territoire d’Ife en 1793, cela provoqua une sévère résistance interne et une série de guerres qui contribuèrent à l’effondrement de l’empire.

Oyo déchiré par des guerres civiles, les provinces éloignées prirent progressivement leur indépendance les unes après les autres. Du fait d’une crise des institutions et de conflits entre notables. Ce sont des institutions déliquescentes que vient menacer le djihad, ce qui conduit à l’abandon de la capitale de l’empire (Old Oyo) en 1810 et marque l’effondrement de l’empire d’Oyo ; les nouveaux États qui se formèrent plus au sud (New Oyo, Ibadan, Ijaye et Abeokuta) vont se livrer les uns aux autres des conflits qui ne prendront fin qu’avec la domination armée du colonisateur.

Le royaume est à son apogée à la fin du XVIIIe siècle, quand il subit l’invasion Peule-Haoussa d’Ousmane dan Fodio, entraînant la destruction d’Old Oyo et la fuite du roi, contraint de refonder sa ville plus au sud au début du XIXe siècle.

Ces migrations forcées et ces refondations urbaines sont le lot commun de nombreuses communautés : Ibadan, Ogbomosho, Abeokuta, Ijaye sont aussi des fondations nouvelles. L’appétit de puissance des chefs de guerre d’Ibadan plongera l’espace yoruba dans les guerres entre cités pendant toute la seconde moitié du XIXe siècle. Ibadan y gagnera de reconstituer un empire qui cèdera à la fin du XIXe siècle devant les Britanniques et la coalition de ses ennemies, Abeokuta et Ijebu.

La Cité-Etat d’llorin (Nord), est prise par les Peuls en 1821, qui s’empareront également du Old Oyo en 1837. La côte, enfin, sera occupée par les Britanniques vers 1851. Ceux-ci imposent leur domination aux cités d’Abeokuta (1893) et d’Oyo (1895), avant d’occuper l’ensemble de la région en 1897.

Par conséquent, l’invasion peule est devenue un facteur important à noter, les Peuls ont établi une base solide Ilorin lorsque Alimi a dirigé, manœuvré et vaincu l’Alaafin Afonja vers 1825.

Le coup de grâce survint en 1835 lorsque l’Alaafin fut tué par les forces d’Abdulsalam, le premier émir Peul dIlorin.

Bien que l’intrusion des Peuls à Ilorin ait largement contribué à l’effondrement de l’empire Oyo, ce n’était pas la seule cause.

La colonisation britannique au Nigeria se heurta à diverses formes de résistance dans tout le pays. Dans le sud, les Britanniques ont dû mener de nombreuses guerres, en particulier les guerres contre les Ijebu (un groupe Yoruba) en 1892, les Aro de l’est de l’Igboland et, jusqu’en 1914, les Aniocha de l’ouest de l’Igboland. Dans le nord, les divers émirats n’ont pas entrepris d’action militaire, mais le calife déchu, Atahiru I, s’est rebellé en 1903.

La résistance était forte dans l’ouest de l’Igboland, où une série de guerres ont été menées contre les Britanniques. Les Ekumeku, qui étaient bien organisés et dont les dirigeants étaient joints par des serments secrets, utilisèrent efficacement des tactiques de guérilla pour attaquer les Britanniques. Leurs forces, qui provenaient de centaines de jeunes Igbo de toutes les parties de la région, ont créé de nombreux problèmes pour les Britanniques, mais les Britanniques ont utilisé des tactiques puissantes et des armements lourds (détruire des maisons, des fermes et des routes) pour l’emporter. Les Ekumeku, cependant, sont devenus une grande source de nationalisme Igbo.

LES ROYAUMES MÉDIÉVAUX DU SUD-EST

L’histoire de l’espace oriental nigérian s’est poursuivie autour des villages igbos, dont la société décentralisée retrace ses origines au royaume théocratique de Nri ; les institutions monarchiques dans des villes périphériques telles que Asaba, Onitsha et Aboh sont nées sous l’influence des royaumes d’Igala et du Bénin.

Grâce à la découverte des sépultures royales, des preuves archéologiques suggèrent que l’influence de Nri dans « l’Igboland » peut remonter au IXe et Xe siècle de notre ère. On pense qu’Eri, le fondateur divin de Nri, s’est installé dans la région vers 948 et que d’autres cultures Igbo apparentées ont suivi dans les siècles suivants au XIIIe. Le premier Eze Nri (roi de Nri) Ìfikuánim commença son règne en 1043.

Chaque roi fait remonter son origine à l’ancêtre fondateur, Eri. Chaque roi est une reproduction rituelle d’Eri. Le rite d’initiation d’un nouveau roi montre que le processus rituel de devenir EzeNri (prêtre-roi Nri) suit de près le chemin tracé par le héros dans l’établissement du royaume Nri.

L’organisation politique traditionnelle des Igbos était basée sur un système de gouvernement républicain quasi démocratique. Dans les communautés soudées, ce système garantissait l’égalité de ses citoyens, par opposition à un système féodal avec un roi régnant sur les sujets. Ce système gouvernemental a été observé par les Portugais qui sont arrivés pour la première fois et ont rencontré le peuple Igbo au XVe siècle. À l’exception de quelques villes Igbo notables telles qu’Onitsha, qui avaient des rois appelés Obi et des endroits comme le royaume de Nri et Arochukwu, qui avaient des rois prêtres ; Les communautés Igbo et les gouvernements de la région étaient majoritairement dirigés par une assemblée consultative républicaine du peuple. Les communautés étaient généralement gouvernées et administrées par un conseil d’anciens.

Ce fut justement à Igbo Ukwu, près de la ville d’Onitsha, dans le sud-est, que furent découverts des bronzes datés du Ixe siècle environ. Cette découverte atteste d’une civilisation sophistiquée avec une tradition artistique hautement élaborée.

La société Igbo disposait d’un calendrier propre à elle-même, d’un système bancaire appelé Isusu, et de jeux de paris stratégiques appelés Okwe.

À partir de 1434, avec l’arrivée des Portugais, des marchands d’esclaves établirent des comptoirs pour la traite négrière vers leurs colonies des Amériques, en particulier le Brésil. Les marchands d’esclaves d’autres nations européennes ont rapidement suivi et la région est devenue une plaque tournante de la traite des esclaves dans l’Atlantique.

Avant le contact européen, les routes commerciales Igbo s’étendaient jusqu’à La Mecque, Médine et Djeddah sur le continent africain et au Moyen-Orient.

Plus près de la côte, le delta du Niger abritait des Cités-États structurées par les clans et les lignages marchands, qui se constituèrent entre le XIIe siècle et le XIVe siècle avant de prendre leur essor à partir du XVIe siècle.

Royaume de Warri

Selon un mythe fondateur, le royaume de Warri a été créé par le prince Ginuwa originaire du royaume Bénin. Ce dernier (qui était un fils de l’Oba) quitta l’arrière-pays pour la côte, accompagné d’un ensemble de nobles, ils s’installèrent près de la rivière Forcados, un bras du delta du Niger.

Le nouveau royaume était centré politiquement autour de l’Olu et de son conseil des chefs représentant l’aristocratie des peuples locaux rencontrés sur place et les exilés venus du royaume du Benin.

Dans le royaume de Warri, la structure politique était centralisée autour de la figure de l’Olu. Le roi était à la fois l’autorité politique et spirituelle qui guidait le peuple Itsekiri. Il y avait 70 nobles appelés Ojoye Oguadoren qui formaient le Conseil suprême. Les Ojoyes (chefs) étaient soit les fils des premiers chefs du Bénin qui avaient accompagné le prince Ginuwa, soit les héritiers de ceux qui sont morts pendant l’exode. Les Ojoyes avaient des devoirs spécifiques associés à leurs titres, l’Ologbotsere était le Premier ministre et le conseiller en chef de l’Olu, l’Iyastere était le seigneur de guerre, l’Uwangue était le gardien des insignes et le porte-parole de l’Olu en conseil et l’Idibie, le médecin-chef de l’Olu. Les titres supérieurs de Ojoye, Ologbotsere, Iyatsere, Uwangue étaient héréditaires et avaient tendance à rester dans la même famille. D’autres titres étaient semi-héréditaires et pouvaient être conférés par les Olu à tous les citoyens influents et riches en récompense de la distinction pour le service au Royaume.

La hiérarchie sociale générale du royaume était que la plupart des Itsekiris étaient organisés en différents groupes ; les Oton-Olu (descendants royaux), Omo-Jaja (citoyens libres) et Oton-Eru (descendants de serfs) qui avaient des droits limités dans les affaires publiques. Les Itsekiris étaient organisés autour de groupes familiaux. Chaque groupe familial occupait une certaine zone géographique ; ces foyers de population étaient tenus de rendre des comptes aux Olu par le biais du chef de famille.

L’importance du patrimoine et des lignées familiales pour la politique et l’autorité existe toujours dans le royaume aujourd’hui.

Les interactions avec les étrangers ont façonné la culture politique du royaume de Warri pendant des siècles avec l’avènement du christianisme qui a été introduit au XVIe siècle par les missionnaires portugais. Le christianisme est devenu une religion de cour avec une succession d’Olu qui ont pratiqué le catholicisme et facilité la construction d’une église, l’une des premières dans cette partie de l’Afrique. Construite au XVIe siècle, elle se trouve encore aujourd’hui dans la patrie ancestrale du peuple itsekiri aussi appelée Ode-Itsekiri.

L’un des premiers diplômés d’une université européenne de cette partie de l’Afrique de l’Ouest a été le Prince Domingos du royaume de Warri. Il a été envoyé par son père Olu Sebastian au Portugal en 1600 pour poursuivre ses études à l’Université de Coimbra. Après un séjour de 10 ans en Europe, Il est rentré dans le royaume de Warri avec une femme portugaise. Les interactions avec les Européens se sont poursuivies pendant des siècles ; l’emplacement stratégique côtier du royaume de Warri sur la rivière Forcados signifiait qu’ils servaient d’intermédiaire aux commerçants européens et aux communautés de l’arrière-pays.

Outre les Portugais, les Français ont plus tard commercé avec le royaume de Warri par l’intermédiaire d’un commerçant, le capitaine Landolphe, qui est resté dans un port sur place pendant 10 ans. À l’époque pré-coloniale, Néerlandais et Britanniques ont également commercé avec le royaume. La traite transatlantique des Africains réduits en esclavage explique cet intérêt européen pour Warri.

Warri est devenue une ville portuaire plus importante à la fin du XIXe siècle lorsqu’elle est devenue un centre pour le commerce de l’huile de palme et d’autres articles importants tels que le caoutchouc, les produits du palmier, le cacao, les arachides, les cuirs et les peaux.

La ville de Warri, au XIXe siècle, est devenue un port de commerce très important pour les Britanniques. C’est également une période sans roi après une crise de succession pendant laquelle le trône de l’Olu a été vacant pendant 88 ans. De nombreux chefs Itsekiri se sont enrichis en commercialisant de l’huile de palme et d’autres produits. L’abolition de l’esclavage a donné lieu au commerce d’autres produits tels que le caoutchouc, les arachides et les piments dans cette région. L’équilibre des pouvoirs entre partenaires commerciaux a commencé à évoluer en faveur d’une domination britannique a cette période qui marque le début du colonialisme. Le chef Nana Olomu, membre d’une élite riche qui avait le monopole du commerce dans la région était célèbre pour sa résistance farouche à la domination britannique.

La traite négrière a entraîné de grands bouleversements sociaux et économiques dans le delta du Niger. Avant l’arrivée des marchands d’esclaves européens, les Ijos (Ijaws) et les autres peuples du Delta commerçaient avec les peuples de l’arrière-pays (principalement les Igbos et les Ibibios). Les premiers exportaient du poisson séché et du sel vers leurs voisins en échange de fruits et d’outils en fer. La traite des esclaves mit cependant un coup d’arrêt à ce commerce florissant.